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生態(tài)文明建設(shè)哲學(xué)意義
生態(tài)文明建設(shè)哲學(xué)意義生態(tài)文明建設(shè)是我們新的歷史任務(wù)。但是，什么樣的人才是建設(shè)生態(tài)文明的合格主體？這個(gè)問(wèn)題并不容易簡(jiǎn)單作答。人是最復(fù)雜的生物，“認(rèn)識(shí)你自己”也是最為困難的事情。因此我們需要對(duì)“人”進(jìn)行哲學(xué)反思，以便建構(gòu)能夠勝任生態(tài)文明建設(shè)重任的“新人”。
征服自然的人：生態(tài)危機(jī)的制造者
文藝復(fù)興以后，近代主體性哲學(xué)確立。笛卡爾的“我思故我在”將純粹的思維（即意識(shí)）視為人的本質(zhì)。這種對(duì)人的理解確立了主客二分的思維方式，思維的“我”是絕對(duì)的主體，“我”以外的世界都是客體，并且主體擁有對(duì)客體的絕對(duì)優(yōu)先地位。這種思維模式落實(shí)到人與自然的關(guān)系上，就表現(xiàn)為把人與自然對(duì)立起來(lái)，自然成為被人征服、統(tǒng)治、奴役的對(duì)象客體。這是一種極端人類中心主義，是造成生態(tài)危機(jī)的思想根源。
這種人將自然當(dāng)作可以任意索取的客體。近代主體性哲學(xué)認(rèn)為有意識(shí)的人只可能對(duì)和他一樣擁有人類意識(shí)的主體負(fù)責(zé)任，沒(méi)有為無(wú)意識(shí)的自然界負(fù)責(zé)的道德義務(wù)，無(wú)意識(shí)的自然界是人類可以隨意支配的客體。笛卡爾說(shuō)過(guò)，“我們?cè)谡J(rèn)識(shí)了火、水、空氣、諸星、諸天和周圍一切其他物體的力量和作用以后（正如我們知道我們各行工匠的各種技藝一樣清楚），我們就可以在同樣方式下把它們應(yīng)用在它們所適宜的一切用途下，因而使我們成為自然界的主人和所有者”[1]于是乎，在自然界中，人類把自己看做可以凌駕一切的暴君。人類可以恣意地駕馭奴役自然中的飛禽走獸、花鳥草蟲，非生命體的礦物資源更是可以被人類任意征用。人的眼中只有自然的有用性，生態(tài)獨(dú)立自存的內(nèi)在價(jià)值被完全忽視。
這是一種機(jī)關(guān)算盡的人。為了精確地把握世界，這種人采取了數(shù)學(xué)的計(jì)算方式，“這種確證性必然是一種計(jì)算，因?yàn)橹挥锌捎?jì)算狀態(tài)才能擔(dān)保要表象的東西預(yù)先并且持續(xù)地是確定的。”[2]精于計(jì)算的人將自然界的事物看成純粹的數(shù)量關(guān)系，本真的物性被冷冰冰的數(shù)字所遮蔽。這樣，人就不會(huì)對(duì)于自然界中的動(dòng)植物與無(wú)機(jī)物產(chǎn)生移情或者通感，只要在計(jì)算后承擔(dān)最小的付出就可以了。在社會(huì)領(lǐng)域，這種人被簡(jiǎn)化為追求個(gè)人私利的“經(jīng)濟(jì)人”。經(jīng)濟(jì)人遵從的是經(jīng)濟(jì)理性，為了追求利潤(rùn)最大化努力使成本最小化。經(jīng)濟(jì)理性確實(shí)推動(dòng)了近代資本主義的發(fā)展和人類財(cái)富的急劇增長(zhǎng)，但是理性經(jīng)濟(jì)人總要實(shí)現(xiàn)自己的利益最大化，為了降低成本把大自然的饋贈(zèng)視為免費(fèi)的午餐，試圖以零成本或者最小化的人力付出把自然界中的一切都納入人類的經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)，然后把生產(chǎn)出的垃圾不經(jīng)處理就還給不能與他討價(jià)還價(jià)的大自然。
這種人欲壑難填。馬爾庫(kù)塞把人在社會(huì)生活中的需求區(qū)分為“真實(shí)的”和“虛假的”兩種。真實(shí)需要是指滿足與人的生命緊密相關(guān)的需要和有意義的自我發(fā)展的需要，如在一定文化水平上的營(yíng)養(yǎng)、衣著、住房等�！疤摷俚男枰侵改切┰趥�(gè)人的壓抑中由特殊的社會(huì)利益強(qiáng)加給個(gè)人的需求：這些需求使艱辛、侵略、不幸和不公平長(zhǎng)期存在下去。”[3]在虛假需求的誘-惑下，人們過(guò)度消費(fèi)、畸形消費(fèi)，把消費(fèi)當(dāng)做自我滿足的手段，把消費(fèi)當(dāng)做人生的最高樂(lè)趣。所以，再多的財(cái)富也不夠多、不算多。這種虛假的需求成了當(dāng)代消費(fèi)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的動(dòng)力，致使“經(jīng)濟(jì)自我擴(kuò)張”從來(lái)就沒(méi)有上限。這意味著人永遠(yuǎn)會(huì)肆意攫取地球上的自然資源，人永遠(yuǎn)不可能與自然“和平共處”。
與自然和-諧的人：生態(tài)文明的哲學(xué)根基
人不是自然之主。帕斯卡爾認(rèn)為人僅是浩瀚宇宙中的一棵葦草，一滴水也能置他于死地。人完全沒(méi)有資格把自己看成世界的支配者，人只有與自然和-諧相處才能獲得自身的發(fā)展。對(duì)此，中國(guó)古代的思想家早有體悟。張載在其名文《西銘》中講到，“乾稱父，坤稱母，于茲藐焉，乃渾然中處，故天地之塞吾其體；天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。”[4]他的“民胞物與”思想將天地萬(wàn)物與人統(tǒng)一起來(lái)，物即為予，予即為物，從而達(dá)到天地人的和-諧交融。馬克思更為直接地論述過(guò)人與自然的關(guān)系，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無(wú)機(jī)的身體。人靠自然界生活。這就是說(shuō)，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過(guò)程的、人的身體�！盵5]確實(shí)，人們無(wú)時(shí)無(wú)刻不與大自然保持物質(zhì)能量的交換。人類呼吸著大自然的氧氣，飲用著大自然的清水，吃著大自然的果實(shí)，又將人類二氧化碳等所有排泄物交換給大自然。人無(wú)法脫離自然生存，人和自然是你中有我我中有你的關(guān)系，我們沒(méi)有理由不去尊重自然、保護(hù)自然。
自然是一個(gè)充滿活力的有機(jī)整體。當(dāng)代生態(tài)哲學(xué)認(rèn)為自然界是一個(gè)有機(jī)的整體。首先，自然界是一個(gè)生態(tài)系統(tǒng)，自然界的每一個(gè)單位都是互相聯(lián)系著的。其次，自然界整體以及每一個(gè)構(gòu)成部分都是有生命力的。生態(tài)系統(tǒng)遵循的是自組織規(guī)律，具有自身的主動(dòng)性、創(chuàng)造性和演化的趨向性。在人類存在之前，植物界已經(jīng)發(fā)明了光合作用，把水、陽(yáng)光和空氣等變成有機(jī)物質(zhì)；花朵就聰明地利用蜜蜂在花朵之間搬運(yùn)花粉，利用生態(tài)的系統(tǒng)性為自己服務(wù)。
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