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明清時期小學德育原則與方法
明清時期許多教育家在豐富的教育實踐經(jīng)驗基礎上，對小學思想品德教育的原則與方法作了深入的研究和 探討，提出了不少富有啟發(fā)性的主張。這些主張和當時人們對小學思想品德教育的目的與內(nèi)容的觀點相比，具 有較大的靈活性和創(chuàng)造性。因此，在我國傳統(tǒng)的小學道德教育思想體系中，這部分內(nèi)容也就具有更大的價值。下面是小編給大家整理的關于明清時期小學德育原則與方法，歡迎閱讀！
明清時期小學德育原則與方法 1
啟蒙教育應以愛護兒童為出發(fā)點。所謂“愛養(yǎng)”，就是以慈愛的精神關心、愛護兒童，用說理的方法教育 、感化兒童。
孩子六七歲時入蒙學讀書，剛開始不大適應。此時教師應“不問知愚，皆當用好言勸諭，使知讀書之高” ；同時“勤于教導，使不憚讀書之苦”。切不可一味訓斥甚至“撲責”，因為這樣做不僅無益，反而有害。到 八九歲時，兒童漸漸懂事，此時可適當采用責罰手段，但只能偶爾為之，才有效用。若經(jīng)常使用，“則彼習以 為常，必致恥心喪盡，頑鈍不悛矣�！笔奈鍤q時是對兒童進行道德教育的關鍵期，此時須“循循誘掖”，使 之“專心讀書”。應根據(jù)兒童的不同特點，因材施教。對聰穎者，應“單用善言警悟”，使其不責自成；對愚 頑者，可適當予以責罰，但責罰后仍然要用“好言勸諭”、使其“知悔而能新”。否則，雖然采取了處罰措施 ，但卻達不到預期的教育目的。同時，處罰學生還應當掌握時機，做到“四毋責”，即“空心毋責，方飯毋責 ，毋亂責，毋出不意從背后掩責”。因為這些都有害兒童的健康，故須絕對禁止[1]。
(一）以愛養(yǎng)之，就要對學生負責。
而要對學生負責，就必須嚴格要求，所謂“教則必嚴，嚴則必勤，勤則必成 。”[2]然而僅僅嚴格還不行，還須濟之以寬。只有寬嚴相濟，才能取得教育的成功。
一是年幼以寬，年長以嚴。兒童幼小時，“筋骨未堅，血氣未滿，心知未定”，因而膽子較小，見生人或 異物，“不免心悸而神怖”。在其剛離父母而入學之時，若老師要求過嚴，則必然“恐懼而畏縮”。他們表面 上雖不敢違背，但實際上內(nèi)心卻受到傷害，畏學、避學之心便由此而生。因此，當年幼兒童剛剛?cè)雽W時，“教 誨固不可缺，而保護尤所當慎”。此時要求可適當放寬一些。假如有的孩子“放縱無度”，也只須臉色嚴厲一 點，“令其稍改即止”，切不可大聲呵斥或撲責[3]。年幼以寬，其目的在于保護兒童的身心健康并“誘其入道 ”。兒童稍長，“則智計漸生”
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兒童天性活潑好動，喜歡無拘無束、自由自在地玩耍、嬉戲。若按照兒童的特點，順其性情，就能促進其發(fā)展；否則，便會阻礙兒童的健康成長。因此，教育兒童“必使其趨向鼓舞，中心喜悅”，那么，他們將一定進步很快。這就好比花草樹木在春風吹拂、時雨滋潤之下，“莫不萌動發(fā)越，自然日長月化”，若以“冰霜剝落”，其結(jié)果只能是“生意蕭索，日就枯槁矣”[4]。
要使兒童趨向鼓舞，就要“常存童子之心”，采用適合兒童特點的教學形式、教學內(nèi)容和教學方法，“使其樂習不倦”[5]�？鬃釉�(jīng)說過：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者�！盵6]可見樂之是學習的最高要求。兒童只有樂學，才能極大地發(fā)揮其學習積極性，才能真正理解學習內(nèi)容，從而達到預期的學習效果。
一般來說，兒童都喜愛音樂、詩歌和舞蹈。在教學過程中適當組織兒童唱歌、跳舞，可以提高他們的學習興趣。在歡樂的氣氛中和愉快的情境下，教學效果將明顯提高。
當然，教學活動還須以讀書為主。“讀書雖不如嬉戲樂，然書中得有樂趣�！盵7]這樣，學生才會愛讀。教師可根據(jù)教學目的，選擇兒童喜愛并易于接受的內(nèi)容，如歷史典故，名人名言以及模范人物的事跡，用故事的形式講給兒童聽，他們定會興趣十足，注意集中、精神振作。
讀書貴簡約，使學生易于理解�！敖袢者M有功，以鼓發(fā)其興致”[8]。當兒童感到學習并不困難，并看到自己的進步時，便會激發(fā)起學習興趣，增強學習的內(nèi)在動力。學生負擔不可過重。功課完成后，即使時間尚早，也不要再增加任務，讓孩子能夠自由地嬉戲、玩耍。尤其是年幼兒童，切“勿令終日在館，以苦其心志，而困其精神”[9]，而應當讓其有自由活動時間，滿足其活潑好動的需要。
順其性情，寓教于樂，則兒童無不歡欣鼓舞，對老師的教導便易于接受；而悖其性情，“勞苦拘束，則厭棄之心生矣”[10]。即使老師言之諄諄，學生也只會是聽之渺渺。
�。ㄈ┝抠Y量力，循序漸進
兒童資質(zhì)有高下之分，故教學內(nèi)容和方法須因人而宜，“淺人淺解、深人深解”。不能不分高下深淺，一概而論。只有“斟酌變通”，使之“與資相合”，方能取得良好的教學效果。
如果學生肯動腦筋，能質(zhì)疑問難，就應當啟發(fā)他進一步思考，自己解決問題；假若學生不善于思考，可由老師提出問題，讓他分析解答，也可提出幾種觀點，令其選擇；對于那些反映遲鈍，一時不能回答的學生，可寬限幾日。
聰明的孩子往往容易驕傲。對于這樣的學生，即使進步較快，也不宜過多表揚，相反倒應常常指出他們的不足之處，以免其驕傲自滿。所謂“摘其短以抑之，則不驕”。
愚鈍的孩子往往容易喪失信心，對他們?nèi)绻u責罰過多，便會令其自暴自棄，“而安于下流，無上進之機”[4]。因此，對這樣的孩子應以表揚為主，即使他們只取得了點滴進步，“亦不妨極言嘉許”[5]，以鼓舞其“踴躍向往之心”[6]。所謂“舉其長以揚之，則不退”[7]。
兒童年齡幼小，故教學應量力而行。“初立課程”，當“量其資力”所及，先“酌定十分之六七”，留有充分余地，“再觀后效，逐漸加增”，從而使學習者“有日進之功”。教學中亦應“量其資稟，能二百字者，止可援以一百字，常使精神力量有余，則無厭苦之患，而有自得之美。”
教學生讀書，切不可躐等，應當循序漸進�！跋纫字v者，而后及難講者�！盵10]因為，只有先易后難，學生才容易理解，容易接受、進而有所“進益”。先選擇淺顯易懂的內(nèi)容講給學生聽，使之易學，只有易學才能夠條理通達。然后，再“由淺入深，由顯入微”，一步一步因勢利導，兒童才會“興致勃然”。
兒童讀書，“貴分層次，”先讀什么，次讀什么，再讀什么，都要有明確的安排。如果“不循次序”，“不分層次”，雖然“欲其速成”[12]，結(jié)果往往適得其反。因此，教兒童學習，“不必性急一時，而在操功于悠久”。讓其“悠而游之，使自得之”[13]。這樣，孩子便會越來越聰明，越來越懂道理。
（四）隨讀隨講，知行并進
教兒童讀書，應當隨讀隨講，這樣，“久久胸中自能有所開悟”。如果只讀不講，學生不明其義，即使讀得再多，也毫無益處�！肮氏壬虒W工夫，必以勤講解為第一義�！�
給初學者講書，要用淺顯易懂的話語加以解釋，“宜說白話，指實事，道俗情�！币埂捌唾状秼D”聽了，都能“手舞足蹈”，這才是“真講書”。例如講解“學”字，就是“看了人的好樣，依照他做好人的意思。學讀書，學寫字，學孝順爺娘都是�！�
講解書中的文理，必須“證之以日用常行之事”，這樣學生才容易領會。若脫離實際空洞講解，那么學生就難以真正理解。老師講書時要學生字字句句都向“自家身上體貼。這句話，與你相干不相干，這章書，你能不能學。”務須將倫理道德要求，“說與學生知道，要這等行，才是好人�！崩�，“立身根本，孝弟為先�！边@是必須首先要向?qū)W生講清的道理。在教兒童識字時，就應當灌輸這種思想。“如認父母字，則教以如何孝順；認兄弟字，則教以如何友悌�！痹诮虄和x書時，老師必須專門講解孝悌的有關要求，如對父母應當和言悅色，尊重愛戴，聽從父母的教導，關心父母的健康，為父母做一些力所能及的事情；對兄弟要團結(jié)友愛，互敬互讓。每日可教一典故，將可師可法的故事講給兒童聽，如黃香溫席，孔融讓梨等等。總之，要通過多種途徑、運用各種方法，使兒童懂得必須孝順父母，友愛兄弟。
老師在講授時，須誘導學生提問，然后根據(jù)學生的問題再詳細講解。學生若能勤問，則說明他用心思考，已進入書中。若提不出問題，便可知他尚未專心聽講，或未用心思考，此時老師可提出問題請他回答。一則督其專心，二則“令其善疑”。只有專心，才能聽清老師的.講解；只有善疑，才能真正理解書中的含義。
對于年幼初學者，老師在講完一章以后可將此章重講一遍。因為年幼初學，往往不得要領�！俺踔v一周，多未領略，惟經(jīng)再講，始知梗概�！比缓笞寣W生復講。學生講錯的地方，老師加以糾正，學生不理解的地方，老師可以再講，直到學生真正弄懂為止。對于那些不用心聽講，一點也講不出來的學生，需要適當懲罰，以督促其用心學習。讓學生復講好處很多，它可以了解學生的學習情況，以便有針對性地進行教學，幫助學生真正掌握所學內(nèi)容�！笆怪刂虚_明，真實有得。”
讀書是為了做人。因而，學了就要做，力行才是根本。如果學生只讀書而不按書中道理去做，那么，書讀得再多也沒有用。所以，“學要切己”。要使學生將書中的每句話都和自己聯(lián)系起來，切實照著去做。如書中講“頭言直”，即“端正頭頂”，講“手容恭”，即“整齊手足”，如此“知行并進”，那么，讀書的目的就達到了。
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“凡授書，不在徒多，但貴精熟�！币驗閮�(nèi)容多了，就不可能詳細講說，學生也就難以理解，理解不了就容易遺忘。只有少而精，抓住要點，反得講解，才能使學生“章章句句，無一字不明白”。所謂“多則惑，少則得。”故“講書切不可貪多”[10]。如果學生真正理解并掌握了老師講授的內(nèi)容，那么他們的學習能力就會提高，通過舉一反三，對于那些老師沒有講過的內(nèi)容，也能漸漸有所理解。這樣的教學便會收到事半功倍的效果。
兒童讀書務求精熟。若此尚未精熟，決不讀他。要“含英咀華”，仔細體會，才會有所領略。如果東讀一，西讀一，“這不熟，那不精，豈不枉費工夫？”因此，讀書時一定要精力集中，讀一就要全力以赴讀熟并理解它，“切不可讀著這，又想著那”。這就好比燒開水。一鍋水不停地燒，自然會開。如果水還未開又換水煮，這樣，即使花了很多時間，燒了很多水，但始終一鍋也燒不開。
兒童年幼時記憶力強，故所讀之書均須“精熟明透”，這樣，“根本既深”，以后才能“永不遺忘”。
�。┒嗉诱T掖，少施懲戒
老師教育學生應以正面開導為主，經(jīng)常用“好言勸諭”，“上之動以圣賢、德業(yè)，次之動以功名，富貴，再次之惕以利害、禍福�！盵2]同時可將各種宣傳善行的書籍，當作每日學習的功課，時時與學生講說。這樣，即使再愚鈍的兒童，每天都能聽到有益于身心的“嘉言”。自然會逐漸警惕醒悟，產(chǎn)生追求上進之心。
好的老師應當“以誘掖獎勸為主”。學生有了過失，便“諷以微言”，使其“翻然改悔”。不到迫不得已時，不可輕易使用懲罰手段。即使懲罰學生，也要掌握以下原則：一是懲罰次數(shù)切勿過多，因為“數(shù)則不威”。二是懲罰要嚴，“不責則已，責則須威”。只有嚴厲才能達到效果。三是懲罰時也要用“誘掖獎勸語”[5]，使其認識錯誤，改過自新。就是對于那些沾染了種種惡習的學生，也要“耐住火性，婉言勸誡”，對他們過去的表現(xiàn)，一概既往不咎。他們?nèi)绻辛它c滴進步，不妨多多表揚，以“鼓其上進之心，開其自新之路”。為了幫助這樣的學生進步，還可有針對性地選擇古人的“嘉言懿行”，常常講給他們聽，時間長了，或許能使其改掉惡習，成為好人。
教育學生有許多訣竅，其中之一就是把握好獎功督過的分寸：即多加誘掖，少施懲戒，所謂“神機妙用，亦在獎勵鼓舞與督責兼行也”。
明清時期小學德育原則與方法 2
蒙以養(yǎng)正
《易經(jīng)》云：“蒙以養(yǎng)正，圣功也�！倍嗣蓪W，重家教，中國古代極為注重兒童的啟蒙教育。啟蒙教育始于胎教，在嬰兒還未落地之前便開始對其的教育，中國古代提及胎教最早可追溯到西周，劉向《列女傳》載：周文王之所以天生聰穎，才華出眾，是由于其母太任重視胎教，妊娠期間眼睛不看邪惡之物，耳朵不聽淫亂之聲，口中不講狂妄之言。
在《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《千金要方》等醫(yī)學著作中也有關于胎教的論述，如孕婦孕期的保健、養(yǎng)胎、護胎的知識，以及對孕婦身心健康保健的指導，建立了獨特的“外象內(nèi)感”“因感而變”中醫(yī)理論，即孕婦的身心狀態(tài)會直接影響胎兒的智力發(fā)育，為后世積累了豐富的經(jīng)驗。
直至明清兩代，胎教在理論與實踐上均已發(fā)展的較為完備，汪輝祖在《雙節(jié)堂庸訓》中提到優(yōu)秀的孩子往往在于母親的賢良。 汪輝祖認為胎教極為重要，母子一脈是有一定道理的，母親沒有不孝不悌的念頭，也沒有無道無義的異心，子女必然端端正正心無暴戾之氣，母親不以欺騙迷惑的話教導胎兒，也是有利于以后孩子的蒙養(yǎng)教育的順利開展。
教婦初來，教子嬰孩。小孩子就像一棵小樹苗，天真無邪但亟需修建，越早著手培養(yǎng)，越早打下純正的根基。清代學者王朗川在《言行匯纂》中寫道：兒童少時，應采取有道的蒙養(yǎng)方式，衣冠要整整齊齊，言行舉止端莊識大體，年紀雖小也要懂得廉恥二字的含義，這樣的教導下的孩子自然端正大氣。
夏峰先生指出古人便很重視啟蒙教育，對子弟習性的養(yǎng)成很是謹慎，現(xiàn)如今只是盼望子弟成人，如若不對幼子進行品行教育，等到其養(yǎng)成習慣再想補救便為之晚矣。希望各位為人父者共同勉之，蒙養(yǎng)是家庭教育第一要事。明清家訓明確提出男女均應接受蒙養(yǎng)的教育觀，即蒙養(yǎng)不局限于男子，女子也應該從小便接受教育。
清圣祖在《庭訓格言》中明確了蒙養(yǎng)的年齡階段：“人之一生，多有習氣而成，蓋自孩提一至十余歲，此數(shù)年間，渾然天理，知識未判，一習學業(yè)，則有近朱近墨之分。”康熙帝指出一至十余歲是人一生中習氣養(yǎng)成的關鍵期，在這期間知識尚未系統(tǒng)的開始學習，此后一旦開始學習，就會有變好變壞之分。
因材施教
孔子首提因材施教，不同學生問孔子同樣的問題，孔子因其不同的性格秉性給予他們不同的答案。在教育子弟的問題上，明清家訓中延續(xù)了這一優(yōu)秀的教育方法，在教育子弟時依據(jù)其自身的認知水平及能力，促進其發(fā)揮長處。
明初官員朱顯宗在《奉先公家規(guī)》中指出：子孫后代資質(zhì)不同，遂采取不同的引導方向，出仕為官者，家族鼓勵他們專心讀書，在仕途上有所晉升；從事農(nóng)商者，家族告誡他們耕種要勤勞，經(jīng)商要到遠方去；如果子孫非常貧窮無法自己生存，那么家族幫助他們立業(yè)，給他們田地耕種收取稅收，或者給他們錢財去貿(mào)易，不論是才智之人，均不能夠讓子孫染得陋習玷污門楣。
清初名臣于成龍在《治家規(guī)范》中有言：子弟到了十二三歲，是有才能還是愚笨已成定局，賢能之人固然積極考取功名，愚笨之人應讓其學習一門收益，不至于無事可做。清代鄧淳也是同樣的看法，他在《家范輯要》中講到：資質(zhì)笨拙的子弟，不要讓他總是參加科舉考試，應該早早練習其他營生，教育子弟的目的不一定是做好官，應該是做一個好人。
嚴慈相濟
慈，愛也。嚴，威也。父母之愛子，則為之計深遠。家庭的血緣關系使教育者和受教育者之間具有身后的感情，這種深厚的感情使任何教育動機和措施都帶上濃厚的情感色彩。人類的本性對待子女便是憐愛，父母之愛是天底下最真摯的愛，可為子女毫無保留的付出一切，這種情感性可以加強父母的責任心和影響力，使子女對父母的.教育具有依賴性。
做人母親不用擔心自己不夠慈愛，而應該憂慮自己是否只知愛護而不知道教導，古人云，慈母多敗兒，只愛不教，孩子容易犯下大錯，甚至身陷艱險境地。嬌生慣養(yǎng)的孩子容易傲慢狂妄、卑鄙不孝，殘害族內(nèi)，招惹禍患，實在是令人畏懼，不可驕縱。
為了遏制此現(xiàn)象的發(fā)生，又產(chǎn)生了另一極端，對待子女過分的嚴苛，古有嚴父出才子之說，現(xiàn)代虎媽狼爸更是層出不窮。
養(yǎng)子不教如養(yǎng)驢，養(yǎng)女不教如養(yǎng)豬，那么，在對待子女的教養(yǎng)問題上該如何處理呢，儒家思想提倡宜慈與嚴相結(jié)合。明清家訓中提及，對待子女應采取嚴慈相濟的教育方法，子女表現(xiàn)優(yōu)秀時應給予嘉獎；子女表現(xiàn)不良時應施加懲罰，獎懲結(jié)合可以激發(fā)子女的學習、生活、交往等方面的動力。
明成祖仁孝文皇后徐氏《內(nèi)訓》有言：“慈愛不至于姑息，嚴格不至于傷恩”，貴為母儀天下的皇后同樣講求在教育子女時應采取嚴慈相濟的教育方法，她認為父母可以愛子女，但不可以無視子女的過錯，作為長輩應該對后輩嚴格要求，但也不宜采取過于極端的手段而傷害彼此的感情，直言父母對子女的慈愛與嚴格要求應掌握一個平衡的尺度，否則過于嚴格會導致“離”，過于慈愛會導致“縱”，長此以往，便無法進行教育了。
言傳身教
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從�！苯逃咦陨砥沸卸苏鞒霰砺�，即使沒有命令的要求，被教育者也就會不自覺的向其學習；反之，如果教育者自身品行不端，卻要求被教育者做到其所做不到的境地，縱然三令五申，被教育者也會心有不甘，難以服從。所謂近朱者赤，近墨者黑，大抵如此。
父母是孩子的第一任教師，家長自身的知識、品德修養(yǎng)、興趣愛好等，對孩子起著潛移默化的影響，這種教育常常是在不自覺、無意識中進行的，父母的行為舉止，在舉手投足間給孩子以榜樣示范的作用，耳濡目染的影響一個人的一生。
明代進士徐三重在《徐氏家訓》中指出作為家長最是應該謹守禮法，“以一身整束一家”，凡事以身作則而后管束家族成員，那么“法行而情合矣”，于情于理皆大歡喜，鴻州先生點出運用言傳身教教育方法于一個家族的重要性。
明末清初著名學者孫奇逢在《孝友堂家規(guī)》中開言明家規(guī)諸條需要長輩以身作范，子孫共勉之，夏峰先生講“一家之中，老老幼幼，夫夫婦婦，各無慚德，便是羲皇世界”，由此可見，言傳身教教育方法的運用對一個家族有著極其重要的意義，甚至可以達到無憂無慮、恬靜閑適的境界。
汪氏言辭懇切，告誡身為長輩之人斷不可輕縱自己，要求子弟的同時一定要自己先做到，時時刻刻注意自己的言行禮儀是否合乎規(guī)范，如此做法，子弟自然聽之信之，更有利于后代的成長。語言的溝通影響孩子的思維與情感，行為的示范更具體化、形象化，具有極大的感染力、鼓動力，言傳身教是教育子弟及維續(xù)家族素養(yǎng)的有效方法之一。因此，家長要時刻注意檢查自己的言行。
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